【贵州】刘先和
一、缘起
禅定是千百年来无数佛法修持者梦寐以求的目标，这不仅因为禅定是一切佛法求索者不可逾越的必经之途，是获取佛法无上智慧的关节点。更是禅修成果的一大检验，是初获佛果的一大体现。正如释迦牟尼所说：“汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散。譬如惜水之家善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定令不漏失。是名为定”（《佛遗教经》）。
佛学是智慧之学，而定慧即等，也即定慧一体。要真正透知佛学真谛，非有禅定不可，这是一切过来人亲身实践所得出的结论。然从古到今，修持者无数无量，真正能禅定者少之又少。究其根结，必有诸多障道。笔者以为对禅定的认知无有正见是一症结。众所周知，释迦牟尼证道后住世说法数十年，其良苦用心都基于用种种比喻告诉人们世界的真相，生命的真相，这是理，佛理。由此因缘，笔者见今天佛缘盛世，佛法光大，禅修四起，亲近禅法者越来越多，深涉社会各个领域与阶层，由此发心写这篇文章，与修持者共勉，少走弯路，共享法雨，早获禅果。
二、对禅定的认知
要认知禅定，必先知晓禅。这是透知禅定的必备资粮。对禅的诠释，多有说法。综观新华字典、辞海与宗教词典上的解说，大多一致。即将禅诠释为：“思维修”“弃恶”“功德丛林”，常译作“静虑”。谓心住一境，正审思维。久之可达身心轻松，观照明静的状态等等。笔者以为这都只是仅仅从禅的某一个角度去作了一点文字的说明，将禅作为一种佛法修持的方法。无疑这不是禅的本质表达。
禅终归是佛法的一种表述，是佛法术语。其本质正如佛法一样，不可说，无法说。若是用文字与语言来作表述，极为困难。这从禅的起源就不难看出端倪。据佛教的记载，禅最初起源于“拈花微笑”公案，即相传释迦牟尼一日在灵山会上，拈一枝金色婆罗花示众时大众皆默然不得要领，唯独大迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”以禅的如此起源，如何给禅下一个定义呢？是方法？是境地？无疑都是，又都不是。为什么？禅的定义不在人们所有的知见范围之中，不能用一种概念，或者用世间的知见、学问去作诠释，一切诠释都仅仅是相近的描述，都只是名号，而不是本义。这就恰如路碑不是路，菜单不是菜一样。然禅要教授，要传承，必须得用文字与语言来作表述。由此对这个无法表述的禅，就出现种种世间概念般的解说。由此人们立于文字，拘于语言对禅的知解，易引人入误。
禅本无区别，因人有差别，故佛祖应世间众生分别之需，作了以上诠释。对于什么是禅，中国禅宗鼻祖达摩有如此论述：“性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。”（《血脉论》）如果人们习惯于对禅要定一个标准，达摩所言就是唯一的标准，即：见性。见性为禅，不见性非禅。达摩在这里还有一句特别重要的警示，即：“禅之一字，非凡圣所测。”（《血脉论》）即表明禅非思维、推理、想象可获，亦非世间聪智所能知。禅宗六祖惠能对禅也有论述，他说：“何名坐禅，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”（《六祖坛经》）。由此表明：见性即禅。
什么是禅定呢？达摩说：“不忆一切法，乃名为“禅定”。（《悟性论》）惠能说：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定；外禅内定。是为禅定。”（《六祖坛经》）两位大师以上对禅定的开示是十分明朗和精准的，但长久以来人们对定的认知，误解多多。最为关键的是人们受语言文字概念的束缚，习惯于从文字上语言的表达义去理解。认为定就是不动不起，就是看心观净，就是什么都不知的一种死寂状态。这其实是一种误知误解。人们不妨细心思虑达摩的“不忆一切法”，什么是不忆，即无念。再仔细思悟惠能所说：“内不乱即定。”什么是内乱，起心即乱，执法即乱。什么是不乱，直心则不乱。如明镜照物：照见一切，来者不拒，去者不留。这就表明定的本质是通，不是滞。
三、禅定的修持
禅定的修持十分艰难，因为禅是心法，是顿法、是见性法，是般若根本大法。一部“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”的《金刚经》，讲的就是心法。正如该经所言：“是经有不可思议，不可称量。无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”由此一部以金刚经为旨义的《六祖坛经》开示道：“若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。……”（《虚云和尚全集》）还提到，“禅宗虽一超直入，非上根利智不能修。”这一系列论述不仅表明禅在整个佛法中的特殊地位与作用，还足可见禅修之艰难。虚云本人十九岁出家，苦心参禅，行脚天下，几度生死，艰辛修持长达三十七年，最终于五十六岁大悟佛法。故而虚云在一生弘法都常常教导弟子：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”
禅定的修持难在何处呢？笔者以为一是难在根器不具；二是难在妄心难熄；三是难在不具长远心。此三难正是修持的下手之处，一份耕耘，一份收获，真实不虚。从禅修的艰辛之难来审视今天的佛法修持者，其实大多数人是不具修禅的基本条件的。但禅“直指人心，见性成佛”的顿教之理影响甚广，深入人心之力度，又使人们与禅有离不开，割不断的因缘。由此形成修禅者遍及天下之现状。这也是禅法的一种应世因缘所定。笔者如此之说，唯一用心在告知人们一旦选择了禅法的修行，必得倍下功夫，方能有成就。
根器不具。面对禅修，根器不具是修持者普遍存在的一个现象。对此唯有不断修正自己，增强自己修禅的资粮，逐而步入禅修之道。具体操行是要在通理上下大功夫。深通佛理是参禅的必需。通理的途径是读佛经，建议选《金刚经》与《六祖坛经》精读。要反复读，反复思。读经不在于背，不在于诵，而在于深解其义。要善于立于文字而出于文字，立是基，出是悟。历来有诸多修持人不重理，而在方法上着力。这是本末倒置。理不明，无正信，起步皆错。奔波一生，犹如一只无头苍蝇。
妄心难熄。妄心难熄是修禅者最难克服的一个大障。妄心是生命屡世习气所致。其实学佛修持根本就在于去掉习气，无有习气，本心清净。惠能闻师教授《金刚经》，一句“应无所住而生其心”使其大悟佛法，成为一代宗师。什么是“应无所住”，即是放下一切妄心。禅宗有“歇即菩提”一法，歇即放下，妄心歇，本心现。
不具长远心。不具长远心是当今修持者的最大短板，是一大障道。当今社会是一个效益观与价值观十分膨胀的时代，诸多学佛修持人之所以看重和选择禅修，一则是禅无有次第的顿教之理，二则是禅见性成佛的快捷之道。然对内中艰辛没有强大毅力支撑，于是修持一段时间，一年或者数年，不见佛果便退转放弃。还有的人既要尽情享受现代生活福利，又想获得佛法智慧，于是便想两手抓，两不误。一旦修持与生活发生冲突，心就放逸。诸不知，我们今天修持禅法本就是在根劣，信力不足，业障深重的条件下进行的，若想不付出超常的辛劳，不付出比前辈们更多的心血，又想取得了佛果，那只是痴心妄想。
（作者曾在《法音》《佛教文化》《禅露》《曹溪水》等佛教期刊上发表多篇文章。）
