编者按
心是什么？是一切业的根本。心乱则业恶，心净则业善。每个人的修行，说到底就是心的修行，心安是福。
为尽量满足现代读者的阅读习惯，《心安是福》一书中的每一章节，特设禅话、开示、参悟“三段式”文体。
该书由少林寺方丈释永信法师编著，2013年9月由华龄出版社出版发行。《心安是福》一书中，不只有佛理，亦有众生之理，世间之理。
永信禅话——
有不少人问过我，你总在说学佛修禅，那么“佛”与“禅”有什么不同吗？
当然不同。佛是思想，是教义，是境界，亦是彼岸。而禅是修行成佛、到达彼岸的殊胜法门，是工具。就如你手里拿着的一本经书，这本经书就是禅，而经书里的内容才是佛。
既然说禅是成佛的工具，那么我们就要搞明白“禅”是什么样的一种工具。
所谓“禅”，是梵语“禅那”的音译，指的是不攀缘染着一切外境，只依悟，明心见性，见性成佛。
禅为何还要有“定”？“定”则以静之功效，止住乱心、乱性之欲。众生修禅，就好比课堂上的学生，坐定、聆听是要务，如若七情六欲不时挠之心头，心猿意马，心烦意乱，旁骛纷扰，杂念多多，是难从象牙塔座下出师的。禅定起源于印度佛教的“六度波罗蜜多”，意指思维修、功德丛林、静虑，以定生智，以定生慧，乃禅的最高境界——佛！用我们中国的话讲，叫宠辱不惊、正神思虑，即可超脱入世。《心经》记载：观自在菩萨在禅定中发现，当五蕴皆空，也就是“无我”的时候，一切的烦恼与苦厄就随之消失了。观自在菩萨就是在禅定中悟得“心静自然凉”的大智慧而证得大自在成就的。
禅宗的开山祖师在印度，不是佛祖释迦牟尼，而是佛祖的弟子——西天一祖迦叶尊者。禅宗史上第一公案讲的灵山会上拈花示众，底下数以万计僧众皆默然，唯有迦叶破颜微笑，佛祖欣然，授意以“教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛”立宗。过了一千年，西天第二十八祖来华传教，他就是中国禅宗的第一代祖师菩提达摩。达摩来华之前，已有不少人修持禅定，如安世高就在中国传播禅学，翻译了许多经典。达摩祖师在嵩山西麓五乳峰石洞里坐禅九年后，甫一出定，便让禅风翕然一变。从此中国的禅不再像传统的印度禅那样，专门注重沉思冥坐七日，远离人世苦修，而是把禅融于现实生活中。禅就是吃饭、穿衣、睡觉，禅就是日常生活，生活中随处可以参禅，随时能从禅中体悟福乐，获得觉悟。这一变革使达摩一时间“禅名远扬”，从此之后，一代又一代的众生络绎不绝地涌向嵩山少林寺学佛修禅。少林寺不仅是禅宗的发祥地，也因此成为禅宗的祖庭。
达摩给我们留下的修禅之法非常的实用：众生修的禅定并非要像出家人那样天天参禅打坐，只要你心中常念“阿弥陀佛”，也是修禅的过程。佛教总结此法为：“行亦禅，坐亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体安然。”这的确是为众生修禅开启了方便之门。因为世俗间禅无处不在，在日常生活中修行，既能修得佛果，又不耽误你做该做的事，何乐不为？我们知道，禅定练的是心无旁骛、静心静虑的修行定力。能耐得住这种心境，你就具备了这种定力的条件。如果你心有旁骛，胡思乱想，打坐又能怎样？别说坐禅七日，即使坐上七七四十九天也不见得有效，到时你释然出定，前面所思所想又翻回来，此定也是前功尽弃，所以禅定不在于坐或行，而在于你的内心静、净与否。
时常有人喜欢用出家人“做一天和尚撞一天钟”，来讽刺那些做事消极应付、饱食终日而无所用心的人。但在我看来，一个人如果真的能坚持每天撞钟，那也算是一种福分，三年五年撞下来，他的心性肯定会发生变化，从佛的意义上说，他学佛的基本功已经比较扎实了；从做事的意义上说，他给自己撞出一身定力了。
再看那些每天工作得快快乐乐的人，你能说他就不在修行吗？所以，修禅的人一定要知道修禅的意义是什么，不能像一些担负着练功任务的人那样，每天到公园里练一小时才叫练功，这一个小时以外就不叫练功了。
只有我们的心性、意念、内外，都能静、净，我们的内心才会安宁坦然，无牵无挂。就像六祖在《坛经》里所说：“外不著相为禅，内心不乱为定，外禅内定。”这就是众生的禅，这就是众生的定。
凡人者，衣、食、住、行，方方面面，把握住好的心态都是修行。切谨记：安住当下，宁静而致远。
高僧同题开示——
白云禅师
“禅定”是专指“四禅八定、九次第定”，谈的是“定”的范围；而“禅定”是“外静内动”——就是外表呈现静态的姿势，但内在却是动态的。四禅八定、九次第定，是在调理我们的心意识；心意识的力量又因外缘的引发才会产生作用，否则心意识只是一个名词而已；好像一个人的身口意，身体与言语的行为，都要有“意念”的参与，还必须要有那个“我”或“心”或“五蕴”产生作用，身口才会有所表现。……
“禅定”是针对人的妄想杂念散乱繁多，为什么？因为业报的关系。譬如说业报，自己过得不好，就希望哪一天过得很好。“希望”只是一种梦想，往往会造成一种妄想，结果反而混乱自己，所以需要有禅定来解决这种现象。
解决这种现象的方法就是解脱三昧。解脱三昧并不是什么道理、方法，譬如说像一把上在门上的锁，解脱三昧只是一把钥匙。钥匙，能够把锁打开，看起来是一种方法，一旦锁打开了，你真正要面对的，是净与垢的分别。如果依于业是垢、道是净的话，就只分辨在业与道、净与垢上面起分别而已。解脱三昧的意思是说，除从业的垢、净的道上面要分别认识之外，还要如何于垢而不染、于净而不执着，这才是解脱三昧的道理。如果把这个名相反过来看，就很容易了解。因为众生都有业，也有道，这只是一种业与道的分别，这样还不行，那只是一种垢、净的分别而已；要怎么从业与道里能够认识了解，于垢不会受污染、于净也不会生执着，这需要有修养。
这种修养，要从禅定功夫上面下手，如此所完成的就叫“解脱三昧”。这个名相这么一讲，就很容易了解，也就很容易显现智力，显现我们智能的力量。否则的话，“禅定解脱三昧净垢分别智力”是一种什么智力？名相很长，其实讲清楚是要了解，“净”“垢”本来就是一种分别，如何用禅定的功夫达到解脱，就是三昧。这么一来就全都解开了，而且就可以显现智力了，也就不会随着业在那里流转，或者在道里拼命地去追寻什么了！
参悟——
智文法师
禅不是刻板的，不是呆坐的，禅不是墨守成规。禅是活泼，是幽默，是方便，是灵巧；有方便，有灵巧才是禅。像古代的禅师大德，他们的呵佛骂祖、举手投足都是禅，甚至于一言一行、一思一想无非禅心，自然之中一草一木、一沙一石无非禅意。所以只要我们有了禅心，再看世界、看自然、看万物，一切都充满了禅机，充满了妙趣，所谓“溪声便是广长舌，山色无非清净身”。
在我们的生活里面，不是顺境，就是逆境。对于顺境、逆境，如果都能保有一颗“如如不动”的心，能做到“八风吹不动”，其实这就是禅。如果你能把如如不动的心，用在纷扰污浊的现实生活里的话，那你就是懂得禅了。
邹相
《坛经》云：“外离相为禅，内不乱为定。”禅定的境界很难，也很容易，它就是要定心，不受外界的干扰，进而明心见性。一旦我们不为外境所扰，练就一颗如如不动的心，达到一份寂静欢喜的心境，就能找到本来面目，就能了悟禅的真谛。
有一部名为《狄仁杰之通天帝国》的电影，让很多人看了之后难以忘怀。除了那一幕幕揪心的打斗场面，更让人记忆深刻的，就是结尾时狄仁杰所说的那一番话：“天意昭炯，我自独行，天地虽不容我，心安即是归处。”即是说，冥冥之中自有安排，我（狄仁杰）将根据自己的原则为人处世，虽不为乱世所容，但内心的宁静才是我的归宿。“心安即是归处”，多么精辟的总结！
