编者按
心是什么？是一切业的根本。心乱则业恶，心净则业善。每个人的修行，说到底就是心的修行，心安是福。
为尽量满足现代读者的阅读习惯，《心安是福》一书中的每一章节，特设禅话、开示、参悟“三段式”文体。
该书由少林寺方丈释永信法师编著，2013年9月由华龄出版社出版发行。《心安是福》一书中，不只有佛理，亦有众生之理，世间之理。
（四）
心安：安住当下，宁静致远
寓心的安定于禅意，以最大的克制力，让难捱的嗔恚静止流动，让躁动的心性停止流变，韬光养晦中，悉心感受禅师们般若智慧的娓娓开示，幸福的悟理便在其中。
永信禅话——
概括一下“自度”与“禅定”两品禅话，非常简单：自度乃度心，度一颗菩萨心；禅定乃定心，定如如不动心。二者合起来讲，就是这么一句话：一个人若能做到心似菩萨般如如不动，那么他真的是脱俗出世，可以成佛了。可见，修禅的关键在于修心，因为心不仅是生命的第一体征，而且是释放善恶美丑的指挥中心。我们知道，佛教护法阿育王在任笈多王朝的国王之前，杀过很多人，心很坏。后来，优波毱多大师度了他，为他发了慈悲心，使他得悟，从此虔心安住当下，皈依佛门，并锐意戒杀生，以佛治国。连阿育王这样一个十恶不赦的刽子手都能受佛感化，从而通过修心，得道成佛，何况众生凡夫？
说到这儿，有人迫不及待地问了：修心修什么啊？当然是修菩提心了。菩提心的生成条件有两个：一为“安住”，二为“净土”。《维摩诘经》曰：“心安则世界安；心净则佛土净。”你看这人的心能够驾驭的相是多么的宏大？正因为宏大，所以我们说的修心，就是修一颗无量的菩提心。修心方法，是自度与禅定；修心过程，便是觉悟的过程；修心得正觉，便是菩提。本品将和诸位讨论心的安住。
心如何安住，安住于何处？《金刚经》是这么说的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去的事就像已经逝去的梦，只能回忆，了不可得；未来则世事难料，深不可测，也是了不可得；现在的事不论苦厄还是幸福，就在你的视线中，就在你的手心里，就在你的脚底下，但却稍纵即逝，即生即灭，所以也是了不可得。三“心”都了不可得，否则你的思绪时不时地要穿越时空，处处漂流，自然难得安住。而佛教主张把三“心”抽离，让时空化整为零，在诸不可得、心无所住中寻找“即时”的安身立命之处，这个“即时”就为安住当下。
千万别把佛教的“当下”与广义上的“现在”等同理解。当下的真义，是发生在本心自性正觉的某一时刻，也就是说，你在那一时刻自性得悟，那一时刻就是你的当下。佛说的活在当下、安住当下，就是这个意思。
诸位都知道禅宗二祖慧可“断臂求法”的公案。慧可原名神光，他曾问达摩：“弟子心中不安，请问师父能否为弟子安心？”达摩回答：“那你就把心拿过来吧，你能拿来，我就能给你安上。”神光愣了一下，突然有所领悟，说：“弟子已经四下寻找，但就是找不出心来。”达摩顺水推舟说：“假如你能找到的话，那又怎能算是你的心呢？”须臾又道：“现在我已经给你安好心了，你感觉到了吗？”神光经达摩提示而得顿悟，原有的那份不安霎时变得豁然开朗，于是回答道：“弟子明白了！”
神光明白什么了？安心就在当下，当下即安啊！那么，神光在这之前为什么不安？因为心有所住，像凡夫的妄心一样，被世俗间的杂念污染，未曾领悟到自性的清净真心。达摩洞透了神光心里的症结，但却不作直接禅解，而是以难题反问，当然是为了考查神光的禅悟能力。神光在来嵩山之前本来就在洛阳潜心学佛，经达摩这么一点化，豁然开朗，此时的他已超越了安与不安。回到众生的修禅生活，所谓复兴、和谐、自信、幸福等，都应向内求而非向外求，这与佛法倡导教徒们在自性中求心的安住是一致的。我们所秉承的发展与复兴之路，绝不是建立在争强好胜、固执己见的基础上，而是基于无缘大慈、同体大悲、无我无执为信念的，正因为有了这种自性的信念，我们才能在心安住当下中求得内在的平和。
心安即是禅，心安即是福乐。不论世事多变幻，也不论外界多嘈杂，只要你能够保持自己内心的安详、安定、安放，不受外界所干扰，你就能如己所愿地进入禅的意境，徜徉于佛的智慧涅槃中，就等同于你已拥有了生命源头的活水。活水是生机盎然的象征，它能赐予修禅人积极向上的动力，你的人生之路也会因此愈发顺畅。所以说，心安，福则至。
寓心的安详于禅意，是一种自然性的心灵疗法，也是大爱的回归，解其然，“释尊拈花，迦叶微笑”的禅宗公案，便是我们既美且福的最好模本。
寓心的安定于禅意，以最大的克制力，让难捱的嗔恚静止流动，让躁动的心性停止流变，韬光养晦中，悉心感受禅师们般若智慧的娓娓开示，幸福的悟理便在其中。
寓心的安放于禅意，便是放下自己的一切幻念。尘世间流行一偈：给心灵一间小屋，求得就是心安，而佛则说，放下就是连心都一起放下来，既如此，又何必为放下寻找小屋作为归处呢？
心安则平，心安则和；心安有缘，心安有田——综为心安有福，那就潜心修禅吧，你一定能在心安中体会到自得其乐的内涵与外延，你的生命也将因为受度于佛的慈慧与大爱，而充满意义。
高僧同题开示——
慧律禅师
世间没有中庸，无相才是真正的中庸；心无所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。
有信徒问我：“心要安住在哪里？”我告诉他：“无所住就是安住，想要安住在哪里都不对。”他又问：“无所住是什么？”“无所住就是清净心的功夫，它无法通过语言来表达。”无所住就是自在，无所住就是解脱，无所住就是不着相，无所住就是没有分别，虽分别不作分别想，清清净净又明明白白的这颗心，用这颗心来修行就对了。
如果我们假设立场，我要到达某种境界才叫做快乐，我要某种环境才觉得舒适，那么，这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待什么，或是妄想明天，或哪一天，情况会变好，这种通过时空假设的期望或追求，都是不对的，反而会引来痛苦。因为在佛法中，所有的解脱自在，当下就是，那是你现在就可以掌握的。
安住的重心是安住心性。安住心性，理体与事相必须配合。所以，佛门最重视“悟”的工作，不悟就会落入自性是“常”或“无常”的逻辑思辨之中，而成为知见，这些东西与自性是了不相干的，这是我们必须了解的。
参悟——
惟贤法师
于一切法中，心安住不动，称为“安”；不受五阴烦恼的束缚，称为“乐”；身心安乐而自行化他，称为“行”。并将安乐行分为有相、无相二种，即（一）有相行，乃外在的修行方法，如一心读诵《法华经》的文字等。（二）无相行，乃内在精神上的修法，如修止观等，以体达一切诸法中，心相寂灭、毕竟不生的三昧境界，亦即不以此“安乐行”为行法，而于自然无行的状态下，自行化他。
邹相
当我们心中的念头因内在的觉性、觉知而平息时，心也变得恬静、安详，我们就可以把这种觉性及敏锐性减低，变得比较放松。其实，这个过程就是调身、调息、调心的过程，让心找到归处，把心放下来、安定下来。如此，即能进入禅境，感受禅的般若智慧。在悟到“心即佛”这一境界时，楚云南禅师忍不住吟咏出一首诗偈：“荷衣松食住深云，盖是当年错见人。埋没一生心即佛，万年千载不成尘。”
在参悟到“本来无一物”，万法皆空、系于一心的道理时，西塔禅师情不自禁地发出这样的慨叹：“黄梅席上数如麻，句里呈机事可嗟。”
