◎赵翠翠
少林学传统的当代继承，就是要继承和发扬以少林寺为神圣信仰空间载体的“少林学”信仰及其文化实践，建构与推动“少林学”之于当代中国发展建设的社会意义。其实，少林学传统就是自古至今以来的佛教革新精神及其修持方式，尤其是在心性论方面的佛教革新，亦是抓住了佛教进入中国社会以来的融合相通性，可谓佛教历史上坚持宗教中国化方向之重要开端。同时，佛教禅宗之顿悟不二法门，讲究回归体悟佛法之最高境界的修持理念与信仰实践方式，对宋明理学心性论形成与发展产生深远影响。菩提达摩所传播的佛教禅法，在推动中国佛教发展的同时，也促进了中国佛教的转型，在中国佛教史上具有重要的革命意义。
某种程度上，禅宗之佛教教派的形成，亦是一种佛教中国化的深刻体现。至当代，关于佛教中国化，著名学者黄夏年教授曾经指出，坚持宗教中国化包含佛教中国化命题，涉及三个基本问题：一是佛教在政教关系方面要有自觉的政治认同，与政府保持高度一致，发挥正能量；二是佛教在文化上要去自觉融合，融入社会主义核心价值观中，不断铸就中华文化新辉煌；三是佛教在社会发展中要自觉适应社会，跟上社会发展，为社会成长做出应有贡献。有了这三个根本认识，佛教才能在中国得到发展，才能完成自觉的身份转换。在此，中国佛教禅宗尤其是当代“少林学”之信仰文化体系建设、“少林学”历史传统的当代继承同样需要坚持佛教中国化方向，构建“少林学”在现代中国转型中的社会意义。
一、以一带一路”为契机，加强“少林学”对外文化交流能力
千余年来，佛教对推动中外文化交流与发展做出过重要贡献。据资料记载，菩提达摩禅师最后不知所踪，但他初来中国时的道路是海路，最终而在广州登陆。因此，禅宗进入中国社会，得益于海上丝绸之路，回国时又选择陆上丝绸之路，这就是从海上到陆地的佛教传播与丝绸之路的紧密关联。达摩所创立的禅宗及其丝调之路上的禅音，正是中国佛教文化宝贵的神圣资源。而少林寺作为丝绸之路的重要节点，菩提达摩作为海上丝绸之路的启航者，这些宝贵的资源与跨越丝绸之路的佛教信仰传播符号与象征意义，都对今天推动东西方文明交流互鉴，为共建人类命运共同体等发展进步具有划时代的重大意义。
从理论层面考察，如果宗教信仰市场决定佛教民间外交必须走出去，文化输出作为佛教民间外交的一个最重要的表达方式；中国佛教民间外交而今有了机遇，应抓住此机遇充分利用佛教民间外交传统，将中国文化推向世界。追溯历史，无论是东晋法显，还是唐代玄奘大师、鉴真大师，他们都曾让佛教进入中国社会，亦将中国文化带入印度、日本。因此，佛教自进入中国社会以后，一直就在扮演促进中外文化交流的积极作用。越南禅宗亦是盛唐时期由中国僧人无言通所创立，无言通乃百丈怀海禅师弟子，他在交州北宁建初寺就传授禅学，推行面壁禅观，最终建立壁观派，成为越南历史上有影响的佛教派别。
因此，佛教自古以来就具有承担对外文化交流的积极作用。在“一带一路”发展的契机下，“少林学”之丰富的禅哲理、医学、武术、建筑、艺术、壁画等如何重新被得以挖掘激活，构建对于广大信众乃至社会大众之心灵层面的意义，推动”一带一路”沿线诸国的文化交流及其活动开展，特别是“一带一路”建设之中的“民心相通”，无形中就强调了佛教及其方式在其中的地位与功能，强调了佛教文明要素的共享乃是其中政治、社会、文化合作的基本条件，这些都是当代“少林学”进一步走出去、佛教不断促进社会建设、人类社会共同进步发展的重要契机。
二、以“少林寺”为载体，推动“少林学”文化信仰体系建设
少林寺最大的优势是祖师们所创立的禅宗及其少林文化信仰体系。当代中国，“少林学”之丰富资源已经走向世界，正在发挥着极为重要的社会影力。对少林寺而言，就是要充分运用“一带一路”的时代发展契机，充分发挥少林祖庭之禅宗历史地位，开展各种民间佛教的外交交流活动，将具有影响的少林文化传递到世界各地，同时也将各国家各地区的社会文化带回中国社会，促进中西方文明之间的交流互鉴。历史上的禅宗中国化，就是佛教中国化的重要表现。少林寺与菩提达摩不只是中国佛教的，它也应该是世界佛教的。少林寺需要走出国门，走向世界，达摩祖师也要走向海外。而今，少林寺特别需要做的，就是要以少林寺为神圣空间载体，不断整理、挖掘和丰富少林文化及其信仰体系，让少林寺不单成为中国人的少林寺，更要成为世界大众的少林寺；让少林寺成为少林学传统之当代继承的神圣空间，更要促进少林学信仰文化体系的现代化转型，构建少林学在信仰文化及佛教理论创新层面的社会意义。
特别是禅宗的缘起式思维方式，更是一种有助于形成多元的、和谐发展的社会与宗教的关系。众所周知，明中叶之后，佛教禅宗与阳明心学相互发展，使人的主观能力、心的悟性得到了充分的发挥和极大扩张；尤其是主张禅净合流的佛教思想，提出一个“心”的概念，成为当时乃至中国佛教宗派之间能够融通的基本范畴；中国佛教禅宗的缘起式思维方式，提出一切事物都是带着与一切事物的关联性形成的，因此事物无中心地、超越中心地形成于横竖无尽的相互关系网络之中。这种缘起式思维及对人之“心”的重视，无疑是个人与社会关系构建的神圣思维及其神圣心灵，它在提高广大社会大众之觉悟能力过程中，促进人与佛、佛教与社会的和谐健康。
值得一提的是，少林寺被习近平主席誉为“享誉世界的少林寺”。这一定位凸显了少林寺之当代传承的重要意义，也是对少林寺僧团弘法利生事业所做努力和成就的极大肯定，亦是践行佛教文化“走出去”战略的重要载体和成果。当前，以少林文化为代表的禅宗已经流向全世界，在五大洲地区有着重要影响。因此，需要借此重要影响力，继续推动“少林学”文化信仰体系建设，不断细化与研讨少林学之中值得不断挖掘和激活的各类资源，丰富与拓展少林学在当代社会中的传承机制。特别是在少林寺达摩祖师影响中国的一千五百余年，海内外佛教界呼唤达摩祖师，少林寺更需要重塑达摩祖师之社会影响力，使其继续发挥连接中国与世界、人与佛、佛教与社会之神圣关系的神圣中介。
三、以“少林禅”为核心，构建自我神圣与社会神圣
在佛教的信仰体系中，“佛”即是“觉者”的意思，即觉悟了真理的智者。“禅”之宗教，即就是要实现这种境界。关于禅宗，有人曾问禅师：“禅是什么？”禅师回答是：“平常心。”的确，所谓“禅”，其最高境界无不是一种圆融与智慧，一种豁达通透之后的禅定，实乃平常心看待一切。这些都乃禅宗之“觉悟”，也是少林文化之最为核心之处。美国前总统奥巴马盛赞：“少林文化能为我们提供心灵空间，也有助于我们培养强烈的社会责任心。”禅宗强调修心，更强调当下觉悟，见性成佛。佛教智慧中最为重要的，其实就是教会人们如何更好地把握自己的身与心，从主观能动性及其心性自证角度提高个人觉悟能力，缓解个人压力及其焦虑，构建与周围人与社会的开放而健康的思维。因此。无论是理论建构层面，还是社会实践层面，以少林禅之觉悟为根本的佛教信仰体系，能够为社会提供一种解释和得以激活的价值体系与社会伦理，在佛教与社会之间的各种社会机制中实现自我神圣与社会神圣，构建自我与社会的不同关联及神圣体验。
从任何一种宗教发展的基础来看，只有真正面对自身及其社会问题，不断做出调整与适应，才能获得大众的广泛认同。尤其是在当今社会人心浮躁、心态失衡、全民焦虑症的背景下，少林学之禅的“觉悟”，少林学在历史上的禅宗中国化、少林寺作为宗教组织发展的制度化创新及其运作模式、少林功夫、少林艺术、少林建筑碑刻等，都将是少林寺与周边社区居民、广大社会信众超越自我、稳定其心的神圣文化资源。同时，可以不断挖掘途径与方法，使修行者、活动参与者、信众乃至非佛教信仰者能从中既修身修心，又基于这种信仰，构建其对生命、财产、职业、自由、法律等神圣认同，这就不单能够构建佛教信仰的社会性与公共性，更能在群体信仰及认同的共享实践中，构建佛教信仰的神圣价值及其理念。
四、以“回归佛陀本怀”为根本，构建积极健康而开放的心态文明
改革开放四十余年来，中国社会经济得到飞速发展，然而，经济快速增长也带来了诸多社会问题，亟待解决。在此过程中，中国人的社会心态也不断被物化、异化，以至出现“老人倒了无人扶”“小悦悦事件”等道德底线不断被挑战，明星崇拜、金钱崇拜、权力崇拜、锦鲤崇拜过程中的各类压力、欲望、焦虑痛苦等现象逐步突出，这些都是当前中国人社会心态所呈现的各种面相与问题。
针对上述问题，禅宗所致力于推动的当下证得菩提、禅之自证觉悟等，就能够让每个人把握与珍惜当下之人或事，以更好地看待物质生活与精神信仰生活之间的关系，更好地管理好自己的身心灵。
但需指出的是，佛教教导人们看透一切，并意识到万事万物之缘起缘灭，却并非是让人们清心寡欲、无所作为，而是希望大众能够在看清人与人直接的关联及其社会运行本质之后，依然能够体悟与把握更大的智慧与力量，把握更好的自己与未来，在具体的日常生活及其细节之处展现自我的谦卑与智慧，在保持自身的清净与欢喜中自觉觉他、自度度他、自利利他。就此而言，所谓“无”即是一种真实存在、一种欢喜的自在，能真正放下获得解脱，此“无”便是“有”了。
（本文为节选。原文收录于《少林学辑刊第一辑（全七册）》，释永信主编，宗教文化出版社，2021年10月出版发行。）
