编者按
心是什么？是一切业的根本。心乱则业恶，心净则业善。每个人的修行，说到底就是心的修行，心安是福。
为尽量满足现代读者的阅读习惯，《心安是福》一书中的每一章节，特设禅话、开示、参悟“三段式”文体。
该书由少林寺方丈释永信法师编著，2013年9月由华龄出版社出版发行。《心安是福》一书中，不只有佛理，亦有众生之理，世间之理。
（九）
慈悲：上善若水，离苦得乐
在平时的修行中，或者说是为人处世中，要不时地检点自己的行为，极尽所能地善待一切众生，尤其要对众生中遇到实际困苦的人多予以真诚的关切，并尽自己的所能，帮助其摆脱困苦。
永信禅话——
细心的人可能会发现，不论是我写的这本书，还是我的同修向众生传经说法，出现最多的关键词莫过于“慈悲”二字。理由不必多说，就一句话：慈悲既是佛教建教的基石，也是人类和谐的第一保障。作为僧人，作为佛的弟子，若不以慈悲为本怀传道，那么我们就会愧对释祖，也会愧对佛教赋予我们的责任，甚至也会愧对有心学佛修禅的众生。
我们知道，凡被尊为佛者，均必须身具慈、悲、喜、舍四无量心。可见，慈与悲是先有各自独立意思的。《智度论》中就有这么一句话：“慈与众生乐，悲拔众生苦。”我就先讲悲：悲乃悲伤、悲悯，释祖在修道之前，见到众生之苦，顿生悲悯心，并意欲与众生同心、同感、同悲，所以悲也叫“同体大悲”，而悲心无量。为解脱这种悲，佛祖就下了通过修行拔众生苦的决心，而这种决心，就是由“慈”的呼唤而生。慈说到底就是一种人心真本，反映的是人间大爱、祥和、仁慈的本心，如释祖修行成佛后化度了不可计数的众生皈依佛门，这正是佛祖的大慈，无量的慈。如此看来，慈与悲的关系应该是先有悲后有慈，或者说慈是因悲而生的。那么慈与悲合成一词时，为什么叫“慈悲”而不叫“悲慈”呢？按我个人的理解，这是因为悲是慈的因，慈是悲的果，二者合于一心时，果是重义，因是轻义，故而称“慈悲”。慈悲生心，称“慈悲心”，慈悲心无量，称“大慈大悲”。
《法华经》云：“大慈大悲，常无懈倦，恒求善事，利益一切。”这正是我们平常说的“慈悲为怀，利益众生”的原典，常怀慈悲心，不仅是学佛修禅的不二法门，也是我们为拯救苦难中的众生，使其能离苦得乐所应持的基本态度。佛的目标是让所有的生命都能净心静气地活在当下，为了实现这样的心愿，佛把无私的布施与慷慨的奉献均视为大慈大悲的义举。而推动这种义举的背后有一种无形的力量，那就是佛所赋予的菩提心。
菩提心源于大乘佛教，“菩提”为梵语中的“觉”，到中国后译为成佛之意；有心成佛，即是成佛之心；有了成佛之心，接下来便是发菩提心，亦即发无上正等正觉之心，通俗地讲，就是一念不计个人得失，一心为世人作贡献，直达上善若水的境界，方能转化为大慈大悲。
上善若水是把菩提心的“无上”禅意变得形象化、更活性化了。有人说禅宗是印度佛教中国化的产物，是最有中国特色的佛教，是在中国传统文化背景下所产生的中国人的宗教。这种说法不无道理。仅说菩提心，这个词让众生去理解，很多人会将其与发慈悲心混为一谈，不读大乘佛教，很少有人能知道菩提心既是慈悲心的母本，又加固了菩提心的传世意义。“上善若水”之表意，让修禅者悟出了佛陀立教就是要解决人世间的问题。
言归正传。回到我们的议题——慈悲上来。
世俗间通常把大慈大悲只与观音菩萨相提并论，好像只有观音菩萨才具有这等境界，而对活在世俗间的常人而言，大慈大悲似乎就是“心易行难”的虚无幻境，根本就无法达成。事实上，佛一向把尘世间慈悲心的基调定得很低，指出众生只要本着遵从自然的态度，“慈悲为怀，心存善念”，那便是菩提，且与已处在上善若水高度上的观音菩萨的慈悲并无二致。所谓修禅修心，说明心的慈悲并非易事，假如一个人慈悲心都有了，还怕他没有慈悲的行吗？
又有人问，是不是每个人的内心都有慈悲的本怀？这种说法也不准确。只能说每个人心里都种有慈悲的因子，因子不等于本怀，本怀是心愿、希冀的意思，而因子只是萌芽状态，从因子到本怀，需要一个激活、释放的过程，也就是我们说的修行，把心修到上善若水的境界，你就会自觉地将慈悲作为自己的做人之本了。就像佛祖说“人人心中有佛”一样，其言下之意，是说人人都可以
成佛，并不是说人人都是佛。要想成佛，你就必须先得开悟。
其实，对于慈悲，每个人心里都有自己的答案。作为修行者，我们更需要关注的是：慈悲心如何达成？也就是如何才能实现以慈悲为本怀，为陷入苦厄者拔苦得乐？我给出的方法并不复杂：首先，你先问问自己修行的目的是什么？是为了逃避现实，还是为了更理性地面对现实？如果你选择的是后者，那么你就已经具有了健康的慈悲观。其次，你在平时的修行中，或者说是为人处世中，要不时地检点自己的行为，极尽所能地善待一切众生，尤其要对众生中遇到实际困苦的人多予以真诚的关切，并尽自己的所能，帮助其摆脱困苦。你的每一次助人义举，都一定能为自己和别人带来实实在在的幸福与快乐。
观音菩萨教化众生是以身作则的。菩萨精进地修大悲行，也教众生修大悲行，菩萨从修行中利他度人，积累了无量功德，从而远离了生死苦恼而得正果。当下，世人的生活水准虽在不断地提高，但需求救助者仍众多，这说明，修禅者的慈悲不仅要时时念，更重要的是别吝惜自己所应付出的慈悲义举。即使你自己也是一个需要别人同情、拔苦的弱者，但凡慈悲在你心中常住，又何羞于对比你更弱的人予以哪怕一张笑脸、一枚硬币的善意表达呢？
高僧同题开示——
印顺长老
菩萨的慈悲心，分别为慈、悲、喜、舍——四心。慈是以利益安乐，世出世间的利益，给予众生。悲是指拔济众生的苦难，解除众生的生死根本。喜是见众生离苦得乐而欢喜，众生的欢悦如自己的一样。舍是怨亲平等，不忆念众生对自己的恩怨而分别爱恶。“与乐”、“拔苦”为慈悲的主要内容。所以说，“菩萨但从大悲生，不从余善生”，“未能自度先度他，菩萨于此初发心”。
菩萨的大悲，简要说为悲，中说为慈悲，广说为慈悲喜舍。见众生的苦痛而想度脱他，是悲；见众生没有福乐而想成就他，是慈。菩萨的种种修学，从慈悲心出发，以慈悲心为前提。“菩萨但从大悲生，不从余善生。”没有慈悲，一切福德智慧，都算不得菩萨行。所以，大（慈）悲心，实在是菩萨行的心中之心！
参悟——
正修法师
如何察觉到慈悲心呢？
当别人污蔑你或骂你或讲你不好的时候，你是否可以原谅别人，站在别人的角度来看问题，能够很自在地坦然面对他们，还是会十分生气？
对别人的过失或别人占你便宜，是否会耿耿于怀，或是会原谅别人？
一般学佛学得愈好的人，愈会原谅别人，对别人的过失不会太放在心上。例如一个售货员服务态度不好，你还会不会去买他的东西，会不会觉得人家服务我们这么久，我们应该买一点，有没有这个心就可以检讨我们的慈悲心。
你是否会自然地去吃素？很多人吃素是因为身体不健康或因学佛而不能杀生，这种吃素就与慈悲心无关。若看到众生的肉因不忍心吃而吃素，代表慈悲心有进步。
在初地菩萨之前，慈悲心是否增加是一个重要指标，初地后才会考虑平等心的问题。学佛如果没有学对，有时甚至会产生不好的心态，而远离慈悲心，就会有魔心和邪心。当有因果或业障显现时，因受因果或业障主宰，慈悲心会暂时消失，否则应该是学佛愈久，慈悲心愈大才对。如果慈悲心没有增长，你一定要去反省学佛是否有问题发生。
妙善法师
当我们认识到贪心过甚，认识到慈悲对生命提升的意义，就要调整修习内容。从修我执改为修利他，从修贪嗔改为修慈悲。进而，将悲心逐步扩大，由几个人扩大到几十人、几百人，乃至无量众生，从我们喜欢的人扩大到陌生人，扩大到曾经厌恶的那些人。佛菩萨的大慈大悲，就是对一切众生都能生起悲心。这是一个可以量化的检测标准，也是一个无法作假的检测标准。我们的心行达到什么程度，只需看看心中能装下多少人，答案就在这里。
很多信众热衷于受菩萨戒，但我们要知道，菩提心才是菩萨戒的核心所在。若不知菩提心为何，不懂得修习慈悲，又能算是什么菩萨？所以，首先要使菩提心成为内心愿望，将利益众生作为自身使命，才有资格求受菩萨戒，才有资格成为菩萨行者。
邹相
佛教一贯推崇“慈悲”，“无缘大慈，同体大悲”，让我等佛子要有悲天悯人、救度众生的慈悲之心。“慈悲”是让我们视一切众生为平等的生命，尊重他们、关爱他们，而这，正是“以人为本”的理念，也正是构建和谐社会的前提。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，我们理应珍惜生命，精进修行，这样才能获得人生的安乐。
“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。当一个人的慈悲心升起时，他就能集中注意力，观照自心，毫无任何畏惧，毫无任何障碍，把心念专注于自己的善言、善行上。一旦你的慈悲心没有真正生起，就会“前怕狼，后怕虎”，不能彻底地践行慈悲之事。如有些人一边想捐资建学校，一边却想着建成之后的学校会给自己带来什么样的好处；有些人一边向乞丐施舍，一边却嫌弃人家脏、身上的气味不好闻，等等。这些都是障碍，都是没有真正生起慈悲心的表现。
慈悲心因众生而起，若不知有众生，则慈悲心是不会生起的。因此，不论是对我们的亲朋，还是好友，乃至与我们毫不相干的陌生人、小动物及一切生灵，当见到他们的苦痛时，就想去消除他们的痛苦——“拔苦”，或者是使他们得到快乐——“予乐”，这便是“慈悲心”。而这种慈悲心，是没有任何障碍的。所以说，慈悲无障碍。
有一次，我陪几位法师去瞻仰达摩祖师面壁之处——达摩洞。达摩洞位于少林寺后山，爬到洞口需要一个多小时的脚程。在行至少林寺初祖庵前的一处拐角时，一位法师突然停下来，蹲在地上。我们连忙走过去问他怎么回事，他一脸悲伤地说，有一只飞蛾落到他的衣袖上，看起来像是受了重伤。正当我们惊讶之际，他轻轻地拈起那只小飞蛾，一边轻轻地把它放到路旁的空地上，一边念叨着：“皈依佛，皈依法，皈依僧！”当时，我感觉内心受到了极大的震动，为那位法师的慈悲之举而叹服。
圣严法师曾说：“佛教的生命不仅是指有生命的动植物，也指无生命没有感情色彩的大千世界，一山一水，一石一木，都是众生，皆有佛性。万物即我，我即万物。”故而，佛教讲到“无缘大慈，同体大悲”，即是说，“慈悲一切众生，怜悯一切众生。”
