◎【上海】刘元春
中国佛教的特质在于禅。少林文化的精髓也在于禅。少林文化是以少林寺为平台，所创造、延生、演化、展现、凝聚形成的佛教文化“有机体”。不论是禅法、武术、医学、天文、建筑，等等，各种文化元素虽然自成体系，但是它们之间都是相生相融、相辅相成、互为因缘、互为表里的，因而构成了一个“活态”的文化有机体。
不过，少林文化又不是一个一般的文化形态，它是佛教文化的，它的根源还在于佛教的信仰，还在于禅宗的精神。也就是说，少林文化的其他元素不论如何的“腾、挪、伸、缩”，都不能脱离一个中心，那就是佛教信仰或者说是佛教精神这个“圆心”；再简而言之，“禅心”是少林文化的灵魂。以“禅”为“心”（核心），以“禅心”为“心”（品格）——这里的禅心，就是禅定、禅净之心，就是超越、超凡之心，是一种品格、一种精神、一种智慧、一种境界。少林武术也好，少林学术也好，只有坚守着这颗灵魂，才能充分展示少林文化的内在品格，才能具有持久的魅力！
人们在关注少林寺，但目前主要是关注少林武术，武术的功能和魅力。少林武术已经是少林寺的招牌。但我们基于少林文化的整体和内在魅力来考虑，这就需要研究者特别要注重探讨少林文化的内在精神。作为人类文化遗产，应当探讨少林武术以及其他体系的内在精神脉络，要把握其中的思想灵魂。我赞同用“禅心运武”这四个字，觉得这比较准确地把握住了少林“禅”与“拳”之间的内在关系。依此类推，少林文化、“少林学” 的研究中，就能“纲举目张”了。
针对 “少林学”，我谈几点不成熟的看法——
第一点，“少林学”也好，少林人类文化遗产申报也好，我觉得要赋予它信仰的价值定位。长久以来，佛教界与武术界争来争去的，就是少林武术和少林禅之间的关系问题。其实，赵朴初先生生前曾经为少林寺题词 “少林是禅不是拳”，就是明确了少林文化的信仰定位和价值倾向。这个“禅”是本，这个“武”是表，一为性体，一为相用，它们两个之间犹如一个人的精神意念与肢体表达。武术不是一个纯粹的肢体运动，它内发于禅心，外形之武术。这符合佛教信仰的精神追求，这一点是可以界定和规范“少林学”未来的发展方向的。所谓赋予它价值定位，即是说，少林寺就是少林寺，它是佛教信仰的一个活动场所，这个“少林学”是不能远离信仰的社会定位。因此，在“少林学”的研究过程当中，要分析和探讨少林文化的思想内涵以及少林寺的诸多行为实践，它是不是符合“人间佛教”的信仰需要，是不是一种现世落实的模式？我觉得，要提升“少林学”的社会价值，以及明确少林文化未来的发展方向与定位，这是值得慎重对待的一个重要问题。
第二点，少林武术等文化体系既然也归属于禅宗的智慧，那么，在“少林学”研究中，我觉得少林武术的诸多套路演绎，完全可以赋予它“禅学”思想的价值和意义。比如说，一些武术家分析的武术套路中，讲到意、气、刚、柔等的关联和特性时，往往用“神秘莫测”来表达，这已经具有了“思想”的内涵和信仰的价值。意气引发也好，刚柔相济也好，我觉得都是在形制上，武术的套路之上，真正要达到神秘莫测的这种境界，绝对不是武术套路所能体现和表达的，这实际就是体现出了“禅心运武”的理念。事实也是如此。真正的武术高手绝对不在一招一式上，所谓意到、气到、力到，首先是一种理念上的、心念上的收放自如，力量上的强弱有度。这与禅宗的万念放下、任运自然，是相同的。还比如，刚柔相济，在禅法的修炼、禅心的洗练过程中，也是要运用的，这实际上是一种深度的、心灵深处的一种外形的反应。
我认为，在“少林学”的研究当中，不论是武术家还是禅学家，他们要建构一种恰当的、圆融的、密切的合作关系。因此，研究少林武术，不论你是以武术套路的哪个角度，都必须有这种基本的“禅学”修养。我甚至在想，未来的少林武术，假如要赋予它“禅学”思想而重新进行诠释的话，那么少林武术的价值会更大。
第三点，基于上述的考虑，我有个具体的想法，少林寺是中国禅宗的祖庭，要为绍续禅法精神做出应有的贡献。即是说，“少林学”不能只在“学”，还应当有“修”，让学与修结合起来，才能使少林文化走入现实、走入人心。因此，我建议，在少林景区内可否修建一个国际性的、容量巨大的禅修中心，为世界各地不同文化背景的少林文化的爱好者、中国佛教文化的信仰者，提供一个庄严的修学场地，让大家在这里“养德健身”“禅悦发慧”。
当然，这个禅修中心，不能只是一个建筑所构造的“禅堂”而已，而是要依据佛教信仰和少林文化的思想内涵，设置相关的法仪形制，容纳深广，契理契机。相信经过认真地学习修炼，培育道德，增长智慧，对净化人心，净化社会，共同构建和谐社会，是非常具有现实意义的。
（作者系上海社会科学院佛教研究中心主任、研究生导师。本文原载于《少林学辑刊》（第一辑），释永信主编，宗教文化出版社，2021年9月出版发行。）
